أغسطس 2026

كنت أتحين الفرصة منذ زمن، في فترة الخمسينيات، وأنا طالب في مدرسة المبتديان الإعدادية، للإلتحاق أثناء الأجازة الصيفية – التي كانت وقتذاك وأنا في الثانية عشرة من عمري ، تمتد لأكثر من شهرين أو ثلاثة شهور أحيانا – بالعمل في ” إستوديو آدم “…

صلاح هاشم مؤلف رواية ” استوديو آدم ” في فترة الخمسينيات. القرن العشرين.تصوير آدم النجم و صاحب استوديو آدم في حي السيدة زينب العريق. القاهرة .مصر

كان استوديو آدم أقدم إستوديو تصوير في الحي، و أحد المعالم الكبرى في حينا العريق السيدة زينب، مثل المحامي الكبير الأستاذ احمد شوقي النائب في البرلمان المصري عن دائرة السيدة زينب، وجامع أحمد بن طولون، وقسم شرطة السيدة الذي كان قع على بعد خطوات من استوديو آدم ، و” سينما إيزيس ” التي كانت السينما الوحيدة من ضمن سينمات الحي، التي لاتعرض إلا الأفلام الأجنبية فقط، و كان ” مسمط الركيب ” الذي ظهر في فيلم ” شباب إمرأة ” الذي عرض في “سينما الأهلي” التي لم تكن تعرض إلا الأفلام المصرية فقط ” أحد معالم الحي أيضا ..

وكنت منذ فترة، بعد أن التحقت للعمل في فترات الأجازة الصيفية في مكتبة لبيع الكتب القديمة والروايات ومجلدات المجلات ، كانت تقع في مكان محل البقالة الواقع حاليا بجواز ” سوبيا الرحماني ” و “مدرسة السنية” ، وهما الاثنان كانا من معالم الحى الكبرى أيضا.

بدأت اتردد ، بعد إغلاق المكتبة، على مقهي في حي شبرا – كان يقع على يسار نفق شبرا على اليسار عندما تعبر عربة الترام المتجه الى شيرا ، وعادة ما كان ا ييقصده عمال البناء في مصر لطلب العمل، ولم يكن لمن هو صغير وقصير ونحيف وفي مثل سني وقتها، قدرة على حمل عجين الاسمنت، الى العمال في طبقات المبنى العليا والعمل كحمّال

بل كان عملي يقتصر على خلع المسامير ، من الهياكل الخشيبة للغرف بعد تفكيكها ، وجمع المسامير في كيس من القماش، وكنت احاسب على وزن المسامير في نهاية فترة العمل بعد صلاة المغرب، ويدفع لي عشرة قروش في كل كيلو مسامير..

وكنت أعرف منذ زمن أن العمل في ” إستوديو آدم ” سيكون بمثابة إنتقال الى عالم الصور والكاميرات وحرفة التصوير والأفلام الذي أحبه..

وبخاصة ، بعد أن أدمنت في فترة الدراسة في مدرسة حسن باشا طاهر الابتدائيةفي الحلمية ، بعد أن التهمت لسنوات في مكتبة الشيخ خميس، بجوار ” سوبيا الرحماني ” قراءة مجلدات مجلة ” سندباد ” للأطفال، و روايات الجيب لـمايك هامر، واجاثا كريستي، وارسين لوبين ،وجول فيرن، وهربرت جورج ويلز…

ادمنت االهرب من المدرسة ..والتردد على سينما إيزيس التي كانت تقع في شارع مراسينا بجوار مستشفي الرمد، وحديقة ” حوض المرصود، وشاهدت في سينما إيزيس أفلام شارلي شابلن والإخوة ماركس بروزر الفكاهية، ومسلسلات أفلام دكتور فومانشو ،و زورو ، وشازام وأفلام ” كينج كونج ” و” الملاك الأزرق ” و لص بغداد و ” عوليس ” و ” طرزان ” و القرصان الأحمر، و موجامبو، وأفلام الغرب- الكاوبوي – الامريكي، بطولة جون وين، وجاري كوبر، وبيرت لانكستر..

وفي كل الحكايات التي كنت أقصها على زملائي الصغار في مدرسة جسن باشا طاهر الابتدائية، وكان لها وقع السحر في نفوسهم ، كنت استبدل كلارك جيبل بطل فيلم ” موجامبو ” وبطولة آفا جارنر وجريس كيلي ، أستبدله بعمي عبد الرحمن، الذي كان يعمل أمين مكتبة في “مطبعة البابي الحلبي” في حي الأزهر ، وأعتاد عمي عبده أن يجلب لي قصص للصغار من مكتبة المطبعة.. على أن اقرأها، وأعيدها إليه، ليعيدها الى أماكنها ، في مكتبة المطبعة ..

وكنت احكي للصغار أن عمي كان يعمل بمهنة صيد الأسود في افريقيا ، وكان يحب أن يصطحبني في رحلاته للصيد في افريقيا ،وأحكي لهم عن المعامرات التي عشناها سويا من خلال المغامرات التي كنت اشاهدها في الفيلم ، واضيف اليها معامرات من عندي من خيالي ..

وفي الليل كنت أنصت أحيانا الى أمي السوداء البشرة- يبدو أن أمها كانت تنتمي الى أسرة نوبية- الحاجة سيدة، وهي تدعو لي في صلاتها أن تتاح لي فرصة للعمل في استوديو آدم ، وان يرحمني ربنا، ويتوب علي ، من خلع المسامير، والعمل مع ” آدم ستار”، نجم حينا ياحبيبي ، وصاحب “استوديو آدم”، في حينا العريق.. السيدة زينب.

وللرواية بقية

( … يتبع )

صلاح هاشم مصطفى

صلاح هاشم في باريس.صلاح أديب قاص ،وكاتب تحقيقات كبير GRAND REPORTER ومترجم وناقد سينمائي مصري، مقيم في باريس.فرنسا. ومكرم من ” جمعية الفيلم ” أعرق الجمعيات السينمائية في مصر، وعضو في نقابة نقاد السينما الفرنسية. شارك كعضو في لجان تحكيم العديد من مهرجانات السينما العالمية مثل مشاركته في لجنة تحكيم مسابقة ” الكاميرا الذهبية ” في مهرجان كان السينمائي العريق في دورته 42 عام 1989

السياسى فى عالمنا العربي، تشكل تاريخيا فى ظل ميراث الاستعمار الغربى الفرنسي، والبريطانى والإيطالي، وتأثر بسياسات المستعمر الداخلية فى إدارة هذه البلدان، وطبيعة نظام الإدارة المباشرة، أو غير المباشرة، وأيضا بالنظام التعليمي، والأهم أبرزهم من خلال حركة المقاومة ،والسعى للتحرر الوطني.

فى نظام الإدارة المباشرة الفرنسية فى المنطقة المغاربية، تمت الاستعانة ببعض أبناء الشعوب الخاضعة للإدارة الفرنسية حيث تشكلت نواة هشة للإدارة والجهاز البيروقراطى وتقاليده الفرنسية ما بعد الاستقلال، ومعه التعليم ، واللغة الفرنسية، والناطقون بها من الأهالي، بعضهم كان يعرف العربية فى المغرب وتونس وقلة فى الجزائر خاصة من ذوى التعليم الإسلامى .

تشكل سياسى ما قبل الاستقلال أيضا من التعليم الفرنسي، ومعه التعليم الدينى، واللغة العربية. الأهم أن من شاركوا فى حركة المقاومة ضد المستعمر، ووصلوا إلى سدة السلطة بعد الاستقلال، تشكل عقلهم السياسي، من الاطلاع على الثقافة، والسياسة الفرنسية وتجاربها الحزبية!

الدول التى خضعت للاستعمار البريطانى خاصة مصر، والسودان، والعراق، خضعت لنظام الإدارة غير المباشرة وهى مشاركة أهالى هذه البلدان فى إدارة شئونها تحت الإشراف، والهيمنة الإدارية، والعسكرية البريطانية، وهو ما ساعد فى تكوين كوادر إدارية وبيروقراطية، ونظم تعليمية حددتها الإدارات البريطانية، وبعض من عملوا معها من العراقيين، وفى شرق الأردن من أبناء العشائر وقادتها وبعض ابنائها من المتعلمين فى بريطانيا والتعليم لبعض أبناء السودان فى كلية غوردون وفى مصر وبريطانيا ، ودور البيتين الطائفيين الختمية / الميرغانية والمهدية ، وقادتهم التاريخيين .

الحالة المصرية كانت استثنائية فى ظل سياسة الإدارة غير المباشرة، حيث كانت معالم الدولة الحديثة، قد تشكلت فى عصر محمد على، وإسماعيل باشا، وحركة البعثات الأجنبية، والتعليم، والهندسة القانونية الحديثة، وبعض المبادئ الدستورية، من هنا كان السياسى المصرى فى بداياته، ابناً لجهاز الدولة، والتعليم المدني، إلى جانب التعليم الأزهري/ الديني. تشكل السياسى المصرى فى ظل التعليم والثقافة المدنية، ومعه الدور السياسى الوطنى للأزهر والكنيسة القبطية وبعض علمائه ومعهم بعض رجالات الإكليروس فى الحركة القومية الدستورية المطالبة بالاستقلال والدستور.

مع تشكل الأحزاب السياسية المصرية، والسجالات السياسية فيما بين بعضهم بعضًا، وقضايا الحريات والدستور، والأهم الاستقلال الوطني، تطورا مع بدايات تكوين الطبقة الوسطى، من خلال دور التعليم العام المدني، ومدرسة الحقوق الفرنسية أساسا، والانفتاح الثقافى والتعليمى على التجارب السياسية، والفكر السياسى الغربى . غلب على السياسى المصرى سمت التكوين والثقافة القانونية الحداثية ،والثقافة واللغة الدستورية والقانونية السياسية، فى الجدل العام داخل البرلمان، والأحزاب السياسية لاسيما حزبى الوفد والأحرار الدستوريين ، وفى الصحافة والمجال العام السياسي، لاسيما بعد دستور 1923، وفى مقاومة الانقلاب الدستورى لإسماعيل صدقى باشا 1930، حتى مابعد قيام حركة الضباط الأحرار، وتغيير طبيعة النظام السياسي، والتحول من شبه الليبرالية إلى التسلطية السياسية، وسياسات العدالة الاجتماعية، والاستقلال الوطني، وحركة عدم الانحياز، ودور مصر الرائد مع الهند، ويوغوسلافيا فى ظل نظام يوليو، استفاد نظام الرئيس جمال عبدالناصر فى إدارة البلاد، وسياساتها الجديدة، على فوائض القومية المصرية والمرحلة شبه الليبرالية وبعض كوادرها، وتكوينهم وارث الحداثة القانونية والسياسية والثقافية المبتسرة، فى كل المجالات.

استمرت تقاليد اللاسياسة، فى تشكيل بعض حكومات أنور السادات مع بعض بقايا شبه الليبرالية، والناصرية ممن عملوا معه كوزراء ورؤساء حكومات، وقيادات الصحف والإعلام، وأجهزة الدولة. بدأت تبلور ثقافة وأدوار البيروتكنوقراطى اللاسياسية هى السائدة، أى وزراء لا سياسيين، فى ظل توظيف مفرط للإسلام سياسيا، واجتماعيا، ضد الاتجاهات الناصرية والقومية العروبية والليبرالية والماركسية فى ظل تعددية سياسية شكلية، ومقيدة، وتوظيف سياسى مفرط للإسلام، بين السادات وبين الإخوان المسلمين والسلفيين ومتمدد فى المجتمع وأجهزة الدولة والتعليم، واختراق الإخوان للقواعد الاجتماعية الشعبية، وقواعدها فى الريف والمدن، ثم للطبقة الوسطى والنقابات المهنية كالاطباء والمهندسين والمحامين وغيرهم، ونشأة الجماعات الإسلامية الراديكالية، ثم الصراع معهم، ونهاية هذه المرحلة باغتيال الرئيس السادات. تمددت تقاليد نظام السادات، مع حسنى مبارك طيلة ثلاثين عاما. تشكيلات الحكومات والوزراء جاءوا من بيئة اللا سياسة، ومن البيروتكنوقراطية، وبعض الموظفين الدوليين السابقين، فى منظمات الأمم المتحدة، وغيرها. فى ظل هذه التطورات للتسلطية السياسية نادرًا ما تشكل السياسي، ابن التعددية السياسية الحرة، ودولة القانون، والحق، والمجال العام المفتوح، وهيمنة الدستور واستقلال القضاء. كان القضاء المصري، مساندًا للحريات العامة فى ظل مبارك، وفى ذات الوقت بدا صمود الجماعة القضائيةجلياً، وصونها لاستقلالها، كجزء من إرثها التاريخى البارز. حدث تغير مهم ما بعد نهاية الحرب الباردة، ودعم بعض الجهات الغربية لحركات حقوق الإنسان الناشئة فى مصر والعالم العربي، حدث تحول عديدين من جيل الحركة الطلابية، وبعض بقايا عناصر من الجماعات الماركسية ــ المحجوبة عن الشرعية–نحو تأسيس بعض هذه المنظمات الحقوقية وتحولوا من الأيديولوجيا الماركسية والليبرالية، إلى إنشاء هذه المنظمات الحقوقية، ومن ثم برز دور الناشط الحقوقى بديلا عن السياسي، والمثقف النقدي، وذلك بجوار التمدد الكثيف للناشط الديني، ودعاة الطرق، ودعاة السلفية بمختلف جماعاتهم، وأصبحت لهم سطوة دينية فى الحياة اليومية، وتداخلوا فى جميع تفاصيل الحياة ، بينما ذهبت المنظمات الحقوقية إلى مخاطبة غالبهم للنخب المثقفة التى انحسر دورها.

بقلم

تبيل عبد الفتاح

نبيل عبد الفتاح كاتب وباحث ومفكر تنويري مصري ومستشار مركز الأهرام للدراسات السياسية والإستراتيجية

عن جريدة ” الأهرام ” بتاريخ الخميس 13 أغسطس 2022 اـباب ” مختارات سينما إيزيس “

السياسى فى العالم الحديث والمعاصر، تشكل فى تكوينه ومعرفته وملكاته وخبراته وخياله السياسى من خلال التنشئة السياسية، والتعليم، والنزعة العقلانية والنقدية، ومن الرأسمال السياسى الخبراتى، من خلال المشاركة السياسية، والانخراط فى الأحزاب السياسية، ومنافساتها فى الجولات الانتخابية، وأيضا فى السجالات البرلمانية فى الحكم، أو المعارضة، وفى الانتخابات البلدية، والاتحادات الطلابية..إلخ.

لم ينشأ السياسى فى الأنظمة الليبرالية التمثيلية، من الفراغ غالبا، وإنما من خلال بيئة سياسية، وأنساق أيديولوجية كبرى، الليبرالية، والماركسية، خاصة بعد ثورة أكتوبر والاشتراكية الديمقراطية، وبعض الجماعات اليسارية الراديكالية، واليمين المحافظ، والمتطرف. السياسى الغربى – أيا كانت مستوياته وقدراته وخبراته – عبر تكوين الرأسمال السياسى الخبراتى،

تشكل تكوين غالب السياسيين فى أوروبا، والولايات المتحدة، وكندا. عقب الحرب العالمية الثانية، تداخلت بعض من الغوغائية لدى بعض السياسيين، فى ظل الصراع مع الإمبراطورية الماركسية السوفيتية، وامتدت إلى الحرب الباردة وخطاباتهم حول حقوق الإنسان والحريات، ومقرطة السلطات الحاكمة فى الدول الشيوعية، والأهم تركيزها على دول جنوب العالم ما بعد الاستقلال. فى ظل الحرب الباردة، ونهاية الأيديولوجيات، ويتوبياها، ومعها السرديات الكبرى، فى عصر ما بعد الحداثة، والثورة الصناعية الثالثة بدأ صعود التكنوقراط، والخبراء إلى بعض الاحزاب السياسية الليبرالية الكبرى وبعضهم كانت خبراتهم السياسية تختلف عن كبار السياسيين التاريخيين فى الأحزاب السياسية الكبرى فى فرنسا، وإيطاليا، وإسبانيا، وبريطانيا..إلخ. لم تعد الأيديولوجيات الكبرى -التى انهارت- كافية لرفد الخطابات السياسية، وخطابات حقوق الإنسان الموجهة لأوروبا الشرقية بعد انهيار الاتحاد السوفيتى وحائط برلين، لم تعد سوى محض سياسة لدفع هذه الدول للانخراط فى بنية الرأسمالية وعالم الاستهلاك المكثف ، والتطورات التكنولوجية المتطورة وهو ماحدث فى الحرب الباردة ومابعدها. السياسى الغربى، جاء من قلب التغيرات السياسية ما بعد الحرب الباردة،

إلا أن بعضهم كانوا من التكنوقراط، ومع التحولات ما بعد الحداثية، والتغير الاجتماعى، والصناعى –فى ظل الثورة الثالثة وتسارع معدلات الرابعة- فى عالم حرية الاستهلاك المكثف، وعالم الاستعراض والتشيؤ الإنسانى، واندماج المعنى فى الحياة والوجود فى قلب عمليات الاستهلاك المفرط، والمتجدد الذى تقوده الشركات الكونية الكبرى فى مجال الإنتاج والخدمات، وهيمنة المصارف الكونية، فى مجال منح القروض للشركات والأفراد. الأخطر أن الشركات الكونية، والمصارف وكبار المليارديرات فى الولايات المتحدة، وأوروبا باتوا يلعبون أدوارًا سياسية مؤثرة على برامج الأحزاب من خلال تمويل الحملات الانتخابية البرلمانية، والرئاسية، ومن ثم على البرامج السياسية والاقتصادية والاجتماعية للأحزاب والحكومات، وللشخصيات المرشحة للانتخابات الرئاسية فى الولايات المتحدة الأمريكية، وفرنسا. الصراع الأيديولوجى فى عالم ما بعد الحداثة، وثورة الاستهلاك المفرط، بعد ثورة طلاب جامعتى كاليفورنيا بيركلى، وجامعة السوربون -أدى إلى تفكك السرديات الكبرى ثم انهيارها، وتراجع الوهج الأيديولوجى، وهو ما أثر على الأحزاب السياسية الأوروبية، خاصة الأحزاب الشيوعية الفرنسية، والإيطالية وغيرها، من خلال ميل بعض هذه الأحزاب إلى نمط من الأيديولوجيات الناعمة -Soft ideology- التى تميل إلى الاتجاهات الوسطية ثم التوجه إلى يمين الوسط فى عهد ميتران، فى محاولة للتوازن والتكيف مع تغيرات السوق، وتأثيرات المصارف والشركات الكونية الكبرى على الاقتصاد، والسياسة، وظهور مشكلة المحكومية السياسية، وتراجع اهتمامات بعض المواطنين فى فرنسا، وغيرها من البلدان الأوروبية بالشأن السياسى، أو المشاركة الفاعلة فى الأنشطة السياسية.

دخل التكنوقراط، والخبراء إلى المجال السياسى من خلال الأحزاب، وفى تشكيل الحكومات، وكمستشارين لرؤساء الدول والحكومات، وباتت السياسة رهينة البيروتكنوقراط، وهو ما بدا فى تراجع مستويات السياسى الغربى مع بعض الاستثناءات مثل بوريس يلتسين، وبوتين فى روسيا، وهيلموت كول وأنجيلا ميركل فى ألمانيا، وجاك شيرك إلى حد ما فى فرنسا، وتونى بلير فى بريطانيا وسياسة الطريق الثالث، ودينج شياو بينج، وجيانج زيمين وهوجينتاو وشى جين بينج فى الصين، وفى الولايات المتحدة بيل كلينتون وباراك أوباما.

الاستثناءات السابقة لأنماط السياسى الغربى، جاءت خارج السمت الغالب لصور شخصيات فى الأحزاب والحكومات والرئاسات تبدو سياسية، لكنها ذات خبرات محدودة، وأفق سياسى غير خلاق، وبعضهم بات أسيرًا لضغوط الشركات الرأسمالية النيوليبرالية والرقمية الكونية، وأيضا ضعف الأحزاب السياسية الكبرى، وتركز الحريات العامة فى حرية الاستهلاك، وتراجع اهتمامات الجماعات الناخبة فى المشاركة السياسية الفاعلة.أسهم فى تراجع مستويات السياسى الغربى تكوينا، وفكرا، وأداء الثورة الرقمية، وهيمنة الجموع الرقمية الغفيرة على وسائل التواصل الاجتماعى، وفيضانات من النقد الحاد، والساخر للقادة السياسيين، والأحزاب، وتحول الفاعلية السياسية للمواطنين من الحياة السياسية، والحزبية إلى الحياة الرقمية. ظهرت قيادات على الواقع الرقمى قاموا بتشكيل حركة السترات الصفراء فى فرنسا، والقيام بالتظاهرات فى باريس، ومدن فرنسا، تجاه بعض سياسات ماكرون، وارتفاع أسعار المواد البترولية. لم تعد صورة السياسى الحصيف الصنّاع، ذى الخيال السياسى الخلاق والرأسمالى الخبراتى، هى سمت غالب السياسيين الغربيين، وصعد اليمين المتطرف والعرقى، وبات الرئيس ترامب، موضعا للنقد والسخرية الحادة أمريكيا، وداخل بعض داعميه فى الحزب الجمهورى، بل وعلى المستوى العالمى، فى ظل سياساته وتقلباته، وحروبه، وإزاء حلف الناتو وحلفائه الأوروبيين، وتجاه الحرب فى أوكرانيا، وحربه مع إيران مع إسرائيل، ودعمه الكبير لها فى حرب الإبادة على غزة.+

بقلم

نبيل عبد الفتاح

تبيل عبد الفتاح كاتب وباحث ومفكر إستراتيجي مصري ومستشار مركز الأهرام للدراسات السياسية والإستراتيجية

عن جريدة ” الأهرام ” .مصر. بتاريخ الخميس6 أغسطس 2026

لم أذهب إلى سينما النجوم في مدينة أنسخدة لمشاهدة فيلم «الأوديسة» للمخرج البريطاني الاميركي، كريستوفر نولان بوصفه فيلمًا جديدًا فحسب، بل بوصفه عودةً شخصية إلى زمن بعيد. وما إن انطفأت الأنوار، وبدأت شاشة IMAX العملاقة ترسم البحر الإغريقي، حتى شعرت أنني أغادر مقعدي في القرن الحادي والعشرين، وأعود أكثر من خمسة وأربعين عامًا إلى الوراء، إلى ذلك الشاب الذي قرأ للمرة الأولى ملحمتي هوميروس: الإلياذة والأوديسة.

أتذكر أنني أمضيت سبعة أيام مع الإلياذة، وسبعة أخرى مع الأوديسة. ولم تكن تلك القراءة يسيرة بالنسبة لشاب يعيش في بيئة بسيطة، ولم يكن قد عرف بعد شيئًا عن الفلسفة أو الحضارة اليونانية أو الميثولوجيا الإغريقية. كانت أسماء مثل زيوس، وأثينا، وأفروديت، وأوديسيوس، وأخيل، وهيلين وباريس وهكتور وطروادة وحصانها .الخ تبدو لي كأنها تنتمي إلى عالم آخر. ومع ذلك كنت أشعر بمتعة الاكتشاف، وكأنني أفتح نافذة تطل على حضارة لم أكن أعرف بوجودها قبل ذلك اليوم المشهود

إذ شكلت تلك القراءة، عبورًا وجدانيا من عالمي المحلي المحدود إلى عالم اكثر رحابة اشبه بقدح زناد الروح والشرارة الأولى التي أيقظت عندي فضول المعرفة، ورسخت في نفسي قناعة ما زلت أؤمن بها إلى اليوم: أن الإنسان حين يقرأ نصًا عظيمًا، فإنه لا يقرأ الماضي فحسب، بل يقرأ نفسه في مرايا العصور بوصفه ذاتا انسانيا يشترك مع أشباهه من بني الإنسان في كثير من الحاجات والصفات.
وهذا هو ما يفسر انجذاب الناس لمشاهدة فيلم «الأوديسة» الجديد فهو في تقديري، لا يعيد رواية مغامرات أوديسيوس البحرية فحسب، بل يعيد اكتشافها بوصفها رحلة وجودية في أعماق النفس الإنسانية. فما يبدو في ظاهره صراعًا مع البحر والوحوش وغضب الآلهة، يخفي في جوهره أسئلة الفلسفة الكبرى: من نحن؟ وماذا نرغب وما هي الدوافع التي تحركنا، وكيف نحافظ على إنسانيتنا وسط الخراب؟ وما الذي يجعل الحياة جديرة بأن تُعاش؟

وهذا ما يراه الفيلسوف الفرنسي إدغار موران إذ أكد أن السينما تشبه الحلم في بنيتها النفسية؛ ففي الحلم تمتزج الذكريات بالرغبات والمخاوف، والأساطير والخرافات لاسيما ففي المجتمعات التقليدية كانت الأساطير الدينية والبطولية القديمة ولازالت تقدم نماذج مثالية للإنسان أما في المجتمعات الحديثة فقد أصبحت السينما هي التي تنتج الأساطير والشخصيات الأسطورية الممثلة بالنجوم.

ولعل قوة السينما وسر جاذبيتها ينبع من قدرتها على الجمع بين هذين العالمين في تجربة واحدة. فنحن ندرك عقلانياً أن ما نشاهده على الشاشة ليس حقيقياً، لكننا نتفاعل معه وجدانياً كما لو كان جزءاً من حياتنا الخاصة. نبكي لمصير شخصية خيالية، ونفرح لانتصار لم نشارك فيه، ونشعر بالخوف من خطر لا يهددنا فعلياً. هذه المفارقة هي التي جعلت موران يعتبر السينما مختبراً لفهم البنية العميقة للخيال الإنساني.

البارحة شاهدت الاوديسة بعيون جديدة وقراتها ليس بوصفها انتقالًا جغرافيًا بين الجزر والبحار او صراع بين الإنسان والآلهة ، بل وجدتها رحلة في دهاليز النفس الإنسانية، وغوص عميق في طبقات الذات وصراعاتها الداخلية. فالرحلة الحقيقية ليست تلك التي يقطعها الجسد في المكان، وإنما تلك التي يقطعها الإنسان في أعماق وعيه وهو يصارع رغباته، ويختبر حدود قوته حريته، وممكناته ويحاول التوفيق بين ما يشتهيه وما يجب عليه أن يفعله.

ولعل المشهد الذي استوقفني في الفيلم، حين أمر أوديسيوس جنوده أن يربطوه بالحبال إلى صاري السفينة وهو يقترب من جزيرة السيرينات، يمثل واحدة من أعمق الصور الرمزية في تاريخ الأدب الإنساني. فقد أراد أن يسمع الغناء الساحر الذي يفقد البحارة عقولهم ويقودهم إلى الهلاك، لكنه في الوقت نفسه لم يشأ أن يستسلم له، فابتكر حيلة تجمع بين المعرفة والانضباط. هنا تتحول السفينة إلى رمز للحياة، ويتحول الصاري إلى رمز للعقل الذي يحمي الإنسان من نفسه قبل أن يحميه من العالم كما جاء في المدونة العربية فالعقل من العقال إي الربط والعاقل من يحبس نفسه ويردها عن هواها ،أخذ من قولهم اعتقل لسانه إذا حس ومنع الكلام.. وسمي العقل عقلاً لأنه يعقل صاحبه عن التورط في المهالك أي يحبسه.

وهكذا يمكننا قراءة الاوديسة ضوء التحليل النفسي عند سيجموند فرويد بوصفه تجسيدًا للصراع الدائم بين (الأنا والهو والأنا الأعلى) إي العقل والهوى والضمير ومشهد ربط البطل إلى صارية السفينة ذكرني بعبارة الفيلسوف ابو يوسف الكندي ( أعص الهوى وأطع من شئت ) . فالسيرينات لا يمثلن مجرد مخلوقات أسطورية، وإنما يجسدن قوة “الهو” (Id)، ذلك المخزن العميق للغرائز والرغبات والاندفاعات المحكومة بمبدأ اللذة والليبيدو، التي لا تعبأ بالعواقب ولا تعترف إلا بالإشباع الفوري. ولهذا لم يكن غناؤهن مجرد موسيقى، بل نداءً صادرًا من أعماق اللاوعي، يدعو الإنسان إلى الانصياع الكامل لرغباته ولو كان الثمن الموت ذاته. ويظهر هذا “الهو” كذلك في غواية أكلة اللوتس الذين يفقدون ذاكرتهم وينسون أوطانهم، كما يتجلى في همجية السيكلوب الذي يعيش خارج القانون والعقل والنظام.

وفي الطرف المقابل يقف “الأنا الأعلى” (Super-Ego)، بوصفه الضمير الأخلاقي والوعي بالقيم والواجبات والإيمان الديني والمعايير الاجتماعية التي تشكلت عبر التربية والثقافة والخبرة التاريخية. إنه الصوت الداخلي الذي يذكّر أوديسيوس دائمًا بأن له وطنًا اسمه إيثاكا، وزوجة وفية تدعى بينيلوبي، وابنًا ينتظر عودته، وشعبًا ينبغي أن يعود إليه ليقيم العدل ويستعيد النظام. ولذلك رفض الخلود الذي عرضته عليه كاليبسو، لأن الخلود بلا معنى أخلاقي ولا مسؤولية إنسانية ليس إلا شكلًا آخر من أشكال الضياع.

أما “الأنا” (Ego)، فهو الذات الواعية المحكومة بمبدأ الواقع، التي تحاول باستمرار تحقيق توازن دقيق بين اندفاعات “الهو” وضغوط “الأنا الأعلى”. لم يغلق أوديسيوس أذنيه بالشمع كما فعل بحارته، لأنه أراد أن يعرف ويختبر ويستمع، لكنه في الوقت نفسه ربط نفسه بالصاري حتى لا يتحول الفضول إلى هلاك. وهنا تتجلى عبقرية هوميروس في تصوير العقل لا بوصفه قوة تلغي الغريزة، وإنما بوصفه القدرة على إدارتها وترويضها وتحويلها من قوة مدمرة إلى طاقة واعية. وهكذا يصبح الصاري الخشبي تجسيدًا رمزيًا لمبدأ الواقع الذي يمنح الإنسان القدرة على النجاة.

ولعل هذا هو السر الذي جعل الأساطير الكبرى تعيش آلاف السنين، وتهاجر من المعابد إلى الكتب، ومن الكتب إلى المسرح، ثم إلى السينما. فهي لا تنتمي إلى الماضي بقدر ما تنتمي إلى البنية العميقة للخيال الإنساني. ولهذا لم يكن غريبًا أن تعود هوليوود، مرة بعد أخرى، إلى جلجامش وهوميروس، وسوفوكليس، وأوديب، وهرقل، وبروميثيوس، وكليوبترا وغيرها من الأساطير المؤسسة للوعي الإنساني؛ لأن السينما، مهما بلغت تقنياتها، ما تزال تبحث عن الحكايات الكبرى التي تختبر معنى الإنسان في مواجهة القدر والزمن والموت.

خرجت من الفيلم وأنا أشعر أن الأوديسة لم تكن يومًا قصة رجل عاد إلى وطنه بعد حرب طويلة، بل قصة الإنسان وهو يحاول، في كل عصر، أن يعود إلى ذاته بعد أن تشتته الحروب، وتغويه السلطة، وتخدعه الأوهام، وتستنزفه الحياة.

وربما لهذا السبب أيضًا لم تمت الأساطير، ولن تموت. فهي لا تحفظ ذاكرة الماضي فحسب، بل تحفظ الأسئلة التي تجعل الإنسان إنسانًا. وكل جيل يعيد قراءتها بلغته الخاصة، كما تعيد السينما اليوم اكتشافها بأحدث أدواتها التقنية، لتؤكد أن التكنولوجيا، مهما بلغت من الإبهار، تظل في حاجة إلى ذلك الخيال الأول الذي ولد مع الأسطورة، وإلى تلك الدهشة القديمة التي ما تزال، بعد آلاف السنين، توقظ فينا الرغبة في التفكير، وتذكرنا بأن رحلة أوديسيوس ليست سوى صورة مكبرة لرحلة كل واحد منا في هذا العالم إذ أن في الوجود الإنساني جانباً باطناً، لا مرئياً، مجهولاً، وأن معرفته لا تتم بالطرق المنطقية- العقلانية، وأن الانسان دونه دون محاولة الوصول إليه، كائن ناقص الوجود والمعرفة، وأن الطرق إليه خاصة وشخصية وفريدة وحميمة ولهذا سنجد أن هناك قرابات وتآلفات بين جميع الاتجاهات التي تحاول أن تستشرف هذا الغيب. فالتجارب الكبرى في معرفة الجانب الخفي من الوجود تتلاقى بشكل أو بآخر فيما وراء اللغات وفيما وراء العصور، وفيما وراء الثقافات. وهذا هو مبعث ظهور الأساطير والايديولوجيات في كل العصور. فكيف يمكن أن يعيش الإنسان بدون وهم من الأوهام. ذلك هو السؤال الذي يوجه الحضارة البشرية الآن بعد أفول الحكايات الكبرى والذكاء الاصطناعي

بقلم

د.قاسم المحبشي

د. قاسم المحبشي كاتب وناقد سينمائي عربي